Le progrès technique ou le meilleur des mondes ?

Le dérèglement climatique ou les catastrophes nucléaires sont des exemples flagrants du potentiel destructeur et incontrôlable d’un développement technologique poussé à son paroxysme. Le progrès scientifique et technique engendré par nos sociétés leur est-il véritablement bénéfique ? Si cette question est très actuelle, elle est loin d’être nouvelle. Suite à la première guerre mondiale, marquée par l’ampleur des dégâts causés par de nouveaux armements, de nombreux intellectuels s’inquiètent des conséquences néfastes que porte en germe la société industrielle et capitaliste. L’un d’entre eux, Jacques Ellul, universitaire bordelais, pointe déjà les dangers d’un développement technique effréné qui ne servirait plus, mais asservirait l’homme à un nouveau totalitarisme. 

Illustration d’entête : licence CC BY 2.0 – auteur : Lima Pix

9782710371113Publications relatives

Patrick Troude-Chastenet (dir.), Comment peut-on (encore) être ellulien au 21e siècle ? Paris, La Table Ronde, 2014, 479 p.

Trouver l'ouvrage :
* en bibliothèque.
* chez l'éditeur.
9782710371083
Patrick Chastenet, À contre-courant. Entretiens avec Jacques Ellul, Paris, La Table Ronde, [1994, 209p.], coll. La petite vermillon, édition révisée et augmentée, 2014, 267 p.

Trouver l'ouvrage :
* en bibliothèque.
* chez l'éditeur.

Le personnalisme gascon : pour une « cité à hauteur d’homme »

Dès le milieu des années 1930, Jacques Ellul (1912-1994), représentait au sein de la mouvance personnaliste la tendance la plus critique à l’égard du progrès scientifique et technique[1]. En raison sans doute de l’abondance de son œuvre écrite, pas moins d’une cinquantaine d’ouvrages et plus de mille articles[2], on oublie volontiers que ce professeur d’histoire du droit à l’université de Bordeaux, agrégé de droit romain, s’est voulu et a été, avant tout, un homme d’action. Son ami Bernard Charbonneau (1910-1996) et lui se pensaient comme des révolutionnaires malgré eux[3], des citadins révoltés par la destruction programmée d’un certain mode de vie et qui avaient besoin de nature comme on a besoin d’eau pour vivre. Ils étaient âgés d’une vingtaine d’années lorsqu’ils décidèrent d’affilier leur petit groupe de réflexion au mouvement Esprit.

Au sein du courant personnaliste, Ellul et Charbonneau incarnèrent une tendance que l’on qualifie aujourd’hui de « gasconne » caractérisée par son fédéralisme libertaire, son allergie au centralisme jacobin, sa critique du capitalisme dit libéral, son opposition au fascisme comme au « socialisme de caserne » mais surtout par sa sensibilité écologiste avant la lettre. En définitive, ils voulaient faire du « sentiment de la nature » au sein du mouvement personnaliste, ce qu’avait été la conscience de classe pour le socialisme. « Étudier le sentiment moderne de la nature, c’est observer sa naissance avec la civilisation industrielle, son exaspération contre elle. Esquisser son histoire revient à chercher pourquoi certains progrès de cette civilisation contredisent nos besoins essentiels ». Il s’agissait donc de rompre avec la religion productiviste célébrée aussi bien par les régimes capitalistes que dans les régimes socialistes. « La synthèse entre un progrès indéfini de la liberté et une croissance sans fin du confort est une utopie. »

A contre-courant d’absolument tous les groupes et partis politiques de l’époque, Ellul et Charbonneau s’efforcèrent d’incarner cette critique radicale d’une part en donnant des conférences un peu partout dans le sud-ouest de la France, et en publiant un bulletin exposant leur doctrine et d’autre part, en organisant des camps d’études dans des secteurs isolés des Pyrénées pour maintenir un contact direct et charnel avec la nature, entre individus singuliers réunis sur la seule base de leurs affinités électives[4].

© P. Troude-Chastenet
© P. Chastenet

Dans leurs Directives pour un manifeste personnaliste (1935), rédigées vraisemblablement avant le célèbre manifeste au service du personnalisme d’Emmanuel Mounier, ils défendent la thèse de l’impuissance de la politique face à la suprématie technicienne qui affecte de la même manière les régimes capitalistes, fascistes et communistes. Ils dénoncent le « gigantisme » c’est à dire la concentration de la production, du capital, de l’État et de la population. Dans la ville moderne, les exigences initiales de la nature sont remplacées par des contraintes (in)humaines encore plus pesantes. « Lorsque l’homme se résigne à ne plus être la mesure de son monde, il se dépossède de toute mesure. » Car selon les « Gascons », l’évolution de la technique moderne engendre un phénomène de prolétarisation généralisée qui dépasse la seule dimension économique analysée par Marx, et concerne tous les hommes ainsi que tous les aspects de leur vie[5].

Après une critique des partis traditionnels, ils en appellent à une « révolution de civilisation » qui passe par l’établissement d’une « société personnaliste » à l’intérieur de la société globale. Des communautés électives devront remplacer les grandes concentrations urbaines. Au sein de ces petits groupes volontaires, l’individu pourra se sentir « enraciné » quelque part, et dans cette « cité à hauteur d’homme », une politique authentique, fondée sur une communication directe entre gouvernants et gouvernés, sera menée dans la transparence. Seule une organisation fédérale permettra de contrôler la technique, de diminuer la puissance des États-nation ainsi réduite à de simples fonctions d’arbitrage et de lutter contre le « gigantisme » et « l’universalisme » que nous appellerions aujourd’hui mondialisation libérale.

L’homme moderne est devenu l’instrument de la Technique

Si le thème de la réduction de la durée du travail figure désormais dans le programme de tous les partis écologistes, il appartient aussi à l’univers idéologique de la gauche. Plus significative est, dans une perspective écologiste, leur critique des besoins artificiels créés par la publicité et plus généralement leur procès du productivisme et du consumérisme. « La technique n’est pas une fin en soi. (…) toute surproduction n’est pas utile à l’homme. » Oser écrire, en 1935, que la croissance économique n’est pas synonyme de développement humain passe pour une véritable provocation dans un contexte peu favorable à toute forme de discours simplicitaire. C’est donc à juste titre que l’on peut considérer la conclusion de ce manifeste (intitulée Une cité ascétique pour que l’homme vive…) comme la première proposition occidentale moderne d’une limitation volontaire de la croissance[6], anticipant largement le fameux rapport Meadows (The Limits To Growth) initié par le Club de Rome au début des années 1970.

Dans le même ordre idée, Ellul et Charbonneau plaident, à huit reprises, pour un « minimum vital gratuit » pour tous, anticipant également le principe de l’allocation universelle défendue aujourd’hui notamment par l’un des théoriciens de la justice sociale parmi les plus réputés en Europe, le philosophe et sociologue Philippe Van Parijs[7]. Si l’on veut bien fermer les yeux sur les imperfections stylistiques d’un document ronéoté à usage militant, on se doit de citer ici l’avant dernier paragraphe de ce texte de jeunesse, jamais désavoué par le principal intéressé, et qui à lui seul rend dérisoire l’accusation d’une pensée foncièrement réactionnaire, nostalgique de l’Ancien Régime.

« La révolution doit se faire contre la misère et contre la richesse – pour que chaque homme trouve dans une cité volontaire ce qui lui est nécessaire de vivre. Fût-ce un minimum de vie pour tous, mais que ce minimum de vie soit équilibré, soit à la fois matériel et spirituel. L’homme crève d’un désir exalté de jouissance matérielle, et pour certains de ne pas avoir cette jouissance[8]. »

Au lendemain de la seconde guerre mondiale, à défaut d’avoir pu réaliser la révolution personnaliste et d’être passé de la Résistance à la révolution selon le slogan de Combat, mouvement auquel appartenait Ellul sous l’Occupation, c’est par la plume que les deux amis vont poursuivre leur tentative de transformation radicale de la société : Ellul mettant l’accent sur la critique de la Technique et Charbonneau sur celle de la Science[9].

Leur engagement, non pas contre la science ou la technique, en soi, mais contre le scientisme et le « bluff technologique », les réunit pour toujours dans une pensée et une action commune. Plus précisément, Ellul et Charbonneau ont contesté la prétention de la science moderne à vouloir tout expliquer et tout régenter ainsi que le discours des idéologues du « progrès » voulant que progrès technique signifie automatiquement développement humain. Aux thuriféraires de la rationalité instrumentale, ils rappellent qu’Auschwitz et Hiroshima sont là pour témoigner que le rationnel n’est pas toujours raisonnable.

Pour Jacques Ellul, la technique moderne, qu’il refuse de qualifier de « technologie » réservant cette épithète à l’idéologie technicienne, n’est plus un simple intermédiaire entre l’homme et la nature mais une réalité indépendante. Le milieu technicien s’est substitué au milieu naturel. Selon l’auteur de La Technique ou l’enjeu du siècle, la technique, qu’il définit comme la recherche du moyen absolument le plus efficace dans tous les domaines, constitue la clé de notre modernité. Ce qu’il nous dit en substance, c’est qu’en voulant domestiquer la nature, les hommes ont créé un environnement artificiel beaucoup plus contraignant que le milieu naturel initial. L’homme moderne croit se servir de la technique et c’est lui qui la sert. Il est devenu l’instrument de ses instruments. Le moyen s’est transformé en fin, la nécessité s’est érigée en vertu, la culture technicienne ne tolère aucune extériorité. Si ce livre achevé en 1950 et publié en 1954, n’obtiendra en France qu’un succès d’estime, sa traduction en anglais en fera un véritable bestseller de sciences humaines aux États-Unis.

Quant au progrès technique proprement dit, Ellul ne le conteste pas, en soi, ce qui serait pure absurdité. Il se contente d’en souligner le trait principal : l’ambivalence. Et s’il est un domaine par excellence où l’on peut toucher du doigt cette ambivalence, c’est bien celui de la nature. Non seulement tout progrès technique se paie -au plan régional Ellul illustra notamment cette proposition par les dommages collatéraux causés par l’exploitation du gaz de Lacq- et ses effets néfastes sont inséparables de ses effets bénéfiques. En outre, il génère plus de problèmes qu’il n’en résout mais surtout il comporte des effets rigoureusement imprévisibles, dont certains sont irréversibles tels ceux affectant la faune et la flore comme nous le signalent presque tous les jours les différents rapports sur l’état de la biodiversité. En un mot, la technique libère autant qu’elle aliène. Elle crée des problèmes aussitôt qu’elle en résout et s’accroît d’elle-même par les solutions qu’elle apporte.

Ellul le visionnaire

Longtemps frappée d’ostracisme, l’œuvre d’Ellul reste encore à découvrir même si depuis les années 2000, grâce à l’action conjointe de l’Association Internationale Jacques Ellul et de l’International Jacques Ellul Society, à la faveur de l’ouvrage à succès de Jean-Luc Porquet, des rééditions en livres de poche mais surtout de la crise multidimensionnelle qui affecte nos sociétés, cette œuvre apparait « prophétique » à bien des égards. Précurseur de l’écologie politique, Jacques Ellul a pensé le rapport de l’homme à la nature avant Michel Serres. Dans ses travaux sur la propagande, il a montré avant Pierre Bourdieu, que l’opinion publique n’existait pas comme il a préfiguré les thèses de Joseph Nye sur l’importance du soft power. Il a dénoncé la haine de soi tiers-mondiste et la trahison de l’Occident avant Pascal Bruckner. Il a permis à Ivan Illich de concevoir ses notions de seuils de développement et d’austérité conviviale et, partant, à Serge Latouche de plaider en faveur d’une décroissance conviviale. Pour excessive qu’elle pouvait sembler en 1954, sa description d’une société technicienne pleinement acquise au principe sécuritaire et au règne de la transparence a ouvert la voie au concept de société de contrôle proposé par Gilles Deleuze ou Antonio Negri dans la filiation de Michel Foucault.

Au sein d’une œuvre considérable, on se doit d’abord de distinguer sa trilogie sur la technique : La Technique ou l’enjeu du siècle (1954), Le système technicien (1977) et le Bluff technologique (1988). La question de l’autonomie de la technique ayant suscité bien des débats, il convient de rappeler que Jacques Ellul se défendait d’avoir hypostasié la technique et qu’il réfutait toute forme de fatalisme : « J’ai montré sans cesse la technique comme étant autonome, je n’ai jamais dit qu’elle ne pouvait être maîtrisée. » S’il forçait le trait, s’il exagérait les périls, c’était pour mieux nous alerter, pour nous inciter à réagir. A moins qu’il n’ait pratiqué une sorte de technicisme inversé et que Lucien Sfez n’ait eu raison de lui attribuer le rôle joué par le coryphée dans la tragédie grecque. Quoi qu’il en soit, le reproche récurrent qui lui a été adressé de son vivant et dont il n’est pas certain qu’il puisse se départir post mortem est bien celui de pessimisme. L’espérance et la liberté sont pourtant au cœur de toute son œuvre. Depuis le 11 septembre 2001, la crise financière de 2007-2008 et la catastrophe de Fukushima, la grille de lecture du monde contemporain qu’il nous propose n’a jamais été aussi actuelle. Au point que l’on pourrait se demander si la principale erreur d’Ellul n’a pas été d’avoir eu raison trop tôt ?


[1] Patrick Chastenet, Jacques Ellul, A contre-courant, Paris, La Table Ronde, coll. La petite vermillon, 2014.

[2] Frédéric Rognon, Jacques Ellul, Labor et Fides, Genève, 2007.

[3] Bernard Charbonneau et Jacques Ellul, Nous sommes de révolutionnaires malgré nous, Textes pionniers de l’écologie politique présentés par Quentin Hardy, Seuil, 2014

[4] Sébastien Morillon, « L’influence de Bernard Charbonneau sur la pensée de Jacques Ellul », in Patrick Troude-Chastenet (dir.), Comment peut-on (encore) être ellulien au XXIème siècle ?, Paris, La Table Ronde, 2014, pp. 286-306.

[5] Tous les hommes à l’exception de l’élite de l’aristocratie technicienne. En 1981, dans Changer de révolution, L’inéluctable prolétariat, Paris, Seuil, Jacques Ellul développera longuement cette intuition de jeunesse.

[6] Christian Roy, « Aux sources de l’écologie politique : Le personnalisme “gascon” de Bernard Charbonneau et Jacques Ellul », Canadian Journal of History/Annales canadiennes d’histoire, xxvii, april/avril 1992, pp. 67-100.

[7] Auteur notamment de Qu’est-ce qu’une société juste?, Seuil, 1991 et de Real Freedom for All: What (if Anything) Can Justify Capitalism?, Oxford University Press, Oxford, 1995

[8] Patrick Troude-Chastenet, Présentation et annotation de l’édition originale des « Directives pour un manifeste personnaliste » de Bernard Charbonneau et Jacques Ellul, Revue Française d’Histoire des Idées Politiques, N° 9, 1er semestre 1999, pp.159-177.

[9] Patrick Troude-Chastenet, Bernard Charbonneau : Génie méconnu ou faux prophète ?, Revue Internationale de Politique Comparée, Volume 4, n°1, Mai 1997, pp.189-207.

Pour citer cet article :
Patrick Troude-Chastenet, « Le progrès technique ou le meilleur des mondes ? », angles Droit, 20 mars 2014. ISSN : 2261-2718. URL : http://anglesdroit.hypotheses.org/2070

 


A connaître : Association Internationale Jacques Ellul

A voir :
The Betrayal by Technology: A Portrait of Jacques Ellul, 1990

P. Troude-Chastenet, Visages des sciences 2013, Cap Sciences

A écouter : Les nouveaux chemins de la connaissance, France culture, 18 avril 2014

Dans la presse :


Patrick Troude-Chastenet

Professeur de science politique à l’université de Bordeaux

More Posts - Website

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *